orichas

Nana Burukú is the great grandmother to all of the orishas. Also known as Nana, Buku or Nana Buluku and she is praised more in Candomble than in Yoruba tradition in which she is starting to rise more and more each day. She is the primordial mother of the universe and of the earth. Nana Burukú is in charge of all maternal issues pertaining to females. She is the spirit of the earth and the moon. Nana Burukú is a wise old woman you likes to tend to herself watching over her grandchildren and the earth. She is petitioned for health issues or to help aide in a pregnancy whether if it is to obtain or destroy a pregnancy. When I say destroy a pregnancy I don’t mean for anyone who doesn’t want a baby to go to her and she will help you destroy it. I mean she aides in raped pregnancies and from that she is also an orisha of justice when rape or wrong maternal instincts are at bay. Nana Burukú essence was here long before the essence of the earth. She is the rays and the motion of the moon. When Olodumare made the earth it was Nana Burukú who was in charge of looking down on the earth and with her light from the moon to navigate us humans on earth.

Nana Burukú is seen near rivers and oceans. She is the ultimate mother of the waters especially the sweet river waters. Oshun domain is the sweet river waters, but its through her mother Nana Burukú, where she gets the river waters from. Nana Burukú waters come from those high secretly places high up in the mountains were streams flow down from and form the rivers and the lagoons. She is also seen in the middle of whirlpools where her offerings are left. The woody marsh areas as well belong to Nana Burukú.

Nana Burukú is the grandmother of all of the orishas as she was married to Obatala at one point and she nurtured them when they were born. People say that Yembo and Nana Burukú are the same entity. I can see where they would say that but I believe they are 2 different orishas with the same manifestation. Yembo gave birth to the orishas and Nana Burukú looked after them from the sky and nurtured them all. When Nana Burukú was in the Yoruba cult, she was in the manifestation of Yembo who was violated by her son Ogun. Due to that disgrace she fled to Dahomey and the regions of Brazil where she was recognized as the great Nana Burukú. Her name means “The great wise Buruku” or “Wicked Grandmother” and to this I say she is not wicked. Nana Burukú is a strict orisha and does not like disrespects in any shape or form. She is that grandmother that your mom or dad would send you to get disciplined.

Nana Burukú is the mother of Asojano, the orisha of disease and epidemics, Ochumaré, the rainbow god and Iroko, the spirit of the cieba tree. Her spells range from different angles and work immensely powerful. Nana Burukú doesn’t like anything to do with metal due to the disrespect of her son Ogun and due to that her sacrificial animals are not sacrificed using a knife. Her sacrificial implement is a knife made out of bamboo material. This knife is sharpen and it lives with her. Her sacrificial foods are sacrificed in a different manner unlike the other orishas. Since she is the spirit that embodies the universe, her animals are suffocated in water where she consumes the spirit or ashe of the animal. Once she has consumed the spirit then her bamboo knife is used to finish the sacrifice. She does not like to hear any noise so that’s another reason why her animals cries are suffocated before giving to her. Usually her animals are sent to the woods where a river or lake is found. If its near the ocean even better.

Nana Burukú is kept in a clay pot exactly like Asojano but in a different size. As long as it’s a terra cotta bowl it makes no difference. Her pot is painted in pink and black which are her colors and inside her vessel is where the secrets of Nana Burukú are kept. Alongside her, the 2 bamboo knives are kept and you can decorate her with her beads and shells. She also takes an Ajá 9spiritual broom) in the shape of a hook where she is believed to guide her children on the righteous path. Her number is 7 and she likes to be secluded alongside Asojano and his family. She doesn’t like to be seen and away from any type of light. She is not allowed no way near Ogun in the priest/ess house or orisha worship room. When she is received just as Yembo, Ogun is to be covered with a white sheet and placed outside until the ceremony is completely done. When Nana Burukú as well as Yembo eats, Ogun should not be in the room, if not taken out and his knife should not be in presence of this orisha.

Source: 101.myyoruba.com

Oshun: Diosa del amor y las riquezas
Por Achiyu Keke
En la religión yoruba Oshun es conocida como la diosa del amor, del oro, de los perfumes finos, de la alegría, majestuosidad, elegancia, coquetería, de la belleza y los encantos femeninos, le encanta el sonido de cascabeles y campanas , los pañuelos amarillos y dorados y el toque de un tambor.
Es la Orisha dueña del río , de los manantiales y las aguas dulces, por excelencia se le atribuye el beneficio de la fertilidad es quien se encarga del cuidado del bebe mientras se encuentra en el vientre, a eso se debe que en nuestra religión se realicen rogaciones de vientre para garantizar la salud del feto mientras se espera su nacimiento.
Oshun es comparada en muchos tratados con Afrodita Diosa griega del amor y la belleza, conocida también como la Diosa Dorada, por la incomparable belleza de ambas, han estado íntimamente ligadas al amor y a sus placeres. Sin embargo, el culto a Afrodita se ha ido desvaneciendo en el tiempo, mientras que la devoción, el respeto y la creencia en Oshun hoy están más vivos que nunca.
Oshun fue sincretizada con la patrona de Cuba, la Virgen de la Caridad del Cobre, es adorada y respetada por todos, también temida, pues dicen que cuando monta a uno de sus hijo y baja riendo el nerviosismo se apodera de su pueblo, pues es cuando esta disgustada. En ese caso es cuando mas miel le ofrecen, y cuando revientan los tambores de fundamento tratando de complacer y contentar a la Orisha antes de que se retire.
Su numero es el cinco (5), le gustan las flores amarillas, siendo sus favoritas los girasoles, la esencia de sándalo, los espejos, los abanicos de plumas de pavo real, las pulseras y accesorios que emitan sonidos con los movimientos del cuerpo. Su color preferido es el amarillo en todas sus tonalidades llegando incluso al naranja y el dorado, que representa las riquezas de la tierra como el oro. Sus frutas preferidas son las mandarinas, naranjas, melones, auyamas, melocotones, duraznos, mangos, también le agradan los huevos, camarones, langostinos, acelgas, perejil, palanquetas de harina amarilla con miel, cervezas, vinos dorados y miel.
Dicen que sus hijas suelen ser coquetas alegres y dispuestas a las fiestas, pero no siempre es así, existen hijas de Oshun que son serias, introvertidas y apartadas del mundo y aunque son hijas de esta Orisha dueña de la felicidad y el amor suelen ser infelices.
Oshun es conocida también como la apeteví de Orula por excelencia. A través de varios patakies se nos da a conocer que aparte de ser la esposa de Orula, también era su protectora y su mejor aliada, no hay mejor ebó (limpieza) para un hijo de Oshun que rendirle moforibale (respeto y pleitesía) a Orula para que todas sus cosas marchen bien. Oshun suele ser invitada a algunas comidas de Orula, por lo general, cuando es el ángel de la guarda de la apetebí del Babalao, o en su defecto el mismo Awo invita a su propia Oshun a comer.

youtube

My dad showed me this song. The girl was born in Spain but her parents are Cuban. Also she is married to the singer in the Cuban group Los Orichas. Her husband actually is the one singing with her in this video.

Seeing this video makesd me proud. As shitty as the Cuban politics and and goverment are. The nature is just breathtaking. This video is in Cuba by the way.

Aside from that the song is fucking cute and catchy and chill :). Makes me want to smoke a joint..lol

Oiá by Caribé

IANSÃ

Guerreira, destemida, senhora dos ventos, das tempestades, dos raios e da trovoada. É uma das esposas de Xangô. Comanda os astros e os eguns, isto é, os espíritos dos mortos. De temperamento tempestuoso, todos temem a sua ira. Veste-se de vermelho vivo e carrega uma espada com a qual guerreia e comanda os raios. Inquieta e dada a todo tipo de mudanças, ela é o próprio Fogo em sua feição feminina. Seus filhos lhe oferecem acarajé, abará, cabras e galinhas vermelhas. Odeia abóbora e jaca-mole. Seu dia é quarta-feira e é cultuada junto com Xangô.

Iemanjá by Carybé

IEMANJÁ

É a grande-mãe dos mares e oceanos. De seios fartos e acolhedores, é considerada mãe dos orixás e, portanto, dos homens também. Gosta de adornos femininos, flores e perfumes. Veste-se de azul-claro e branco ou prateado. Carrega em uma das mãos uma adaga curta e, na outra, um espelho, o abebé, símbolo de seu real poder. A ela são dedicadas festas públicas que congregam multidões em várias cidades costeiras do Brasil, quando lhes são oferecidos dezenas de balaios repletos de objetos do seu agrado. Seu dia preferido é o sábado. Gosta de galinhas e cabras brancas, ovelhas e patas.

OGUM

Orixá guerreiro, patrono da agricultura, ferreiro e senhor dos caminhos. Irmão de Exu e Oxóssi, é solitário e mora nas matas. Ele ensinou aos humanos as técnicas da agricultura e como forjar ferramentas. Seu dia é terça-feira. Suas cores são o azul profundo, variando para o verde, nas casas de culto de origem ketu. Gosta de galo vermelho, inhame assado e regado com mel, feijão-preto, além de pipocas e farofa de azeite de dendê. Sua insígnia é uma penca de ferramentas em miniatura. É o senhor da guerra, da luta, da demanda e da peleja


Logun Edé by Carybé

LOGUM-EDÉ

Filho de Oxum e Oxóssi, carrega os atributos de seus pais. Por isso mesmo, insígnias, cores, dias de culto e preferências de oferendas são duplas, isto é, as mesmas oferecidas a Oxum e a Oxóssi. Durante seis meses, reside na mata. Outros seis, nas águas doces. Metade dele é Oxossi; a outra metade é Oxum. Detesta as cores vermelho e marrom e carrega consigo muitas ojerizas e proibições. Considerado e tratado como um príncipe, é adolescente e cheio de vontades e delicadezas. Não suporta mandar, tem que se adivinhar o que ele deseja.


OMULU BY CARYBÉ


OMOLU

É o mesmo Obaluaiê em sua personalidade velha. É alquebrado e também só aparece coberto por um capuz de palha-da-costa. É o médico ferido dos pobres, de profundo pendor à caridade pública. É temido, respeitado e reverenciado em todos os terreiros de todas as origens, no Brasil. Tal qual Obaluaiê, seu culto é originário do jeje, assimilado pelos nagôs. Suas oferendas e dia de culto são os mesmos dedicados a Obaluaiê. Suas cores são vermelho, preto e branco, combinadas. Quando executa sua dança ritual, Omolu limpa as mazelas do mundo com o xaxará.

Obaluaiê by Carybé


OBALUAIÊ

Dono da Terra, temível guerreiro, a ele são dirigidos cultos de profundo respeito e reverência. Seu nome não pode ser pronunciado à toa. É o mesmo Omolu em sua personalidade jovem. Filho de Nanã, a mais velha das grandes-mães, Obaluaiê é defensor contra a peste e todas as doenças contagiosas. Está sempre coberto por um capuz de palha-da-costa, para que seu rosto nunca seja visto, ocultando as deformidades causadas por caranguejos, no seu tempo de criança. Seu dia é segunda-feira e suas cores são o preto e branco. Recebe galos, bodes e pipocas de milho-alho, recobertas com fatias de coco. Sua insígnia é o xaxará, espécie de cetro confeccionado com palitos de dendezeiro, palha-da-costa e búzios.

Exu by Carybé

EXU

Mensageiro entre os humanos e os demais orixás. Sem Exu, nada se faz. Seus domínios são as encruzilhadas, onde ele está sempre pronto para levar recados e petições. Gosta de cachaça, farofa de azeite de dendê e de galo preto. Trocista, gozador e pregador de peças, seu gênio fez com que fiéis de outros credos imaginassem que ele é uma entidade demoníaca. Por conta disso, o culto aos orixá no Brasil também tem sofrido perseguições sem conta. Sua insígnia é o obé-fará, espécie de tridente de ferro. Suas cores são o vermelho e preto e o dia de seu culto é a segunda-feira

Carta do Tarot Sagrado do Orixás. Zolrak e Durkon. Editora Pensamento

Significado

Pai bondoso e arquétipos paternos positivos. Posição de mando e autoridade. Juiz justo, letrado, soberano ou governante bondoso. Inteligência e sabedoria. Atividades em que intervém o raciocínio. Lucidez mental. Proteção divina. Caminho espiritual, espírito caridoso e cristalino. Paz e Felicidade plenas. Mestre, professor e todo forjador de mentes pensantes. Mestre iluminado. Sacerdote que cumpre seus deveres de acordo com os preceitos da verdade e da justiça, inspirado pelo amor e pela fraternidade. Esta carta o põe a salvo de todos os perigos e inconvenientes de qualquer natureza.

ÈPA BÀBÁ !