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PEOPLE POWER MOVEMENT STANDS WITH BALTIMORE: Statement of Solidarity with the Baltimore Uprising

Released May 1, 2015

We, the People Power Movement - Movimiento Poder Popular, celebrate May Day 2015 by expressing our solidarity with the Baltimore uprising in all its forms against racism, police brutality, and state violence. We especially support the Black and Brown youth of Baltimore who have courageously taken over and shut down the streets against vicious police violence.

We know, for instance, that the City of Baltimore provoked the high school student uprising that occurred Monday afternoon on April 27, 2015, by shutting down public transportation and deploying militarized riot police. We know that they left Black youth in the streets with no choice but to strike back and defend themselves against an invasion and occupation of their communities. And we know that those courageous Black youth stood their ground with bricks, rocks, and bottles, forcing police to retreat, a small victory that may have saved lives.

We also reject the corporate media’s racist misrepresentation of the Baltimore uprising as “violent” and the people as “looters”, “thugs,” and “criminals.”

They call them “looters” while Wall Street and U.S. corporations rob our communities between the bell sounds of the New York Stock Exchange. They pay the U.S. government, the military, and the CIA to put the economies of other Black and Brown countries in their pockets. They rob us by closing our public schools and community centers, paying workers poverty wages, defunding our hospitals, building more prisons, raising our rent and tuition, building million dollar malls and condos, bailing out banks, calling corporations “people,” buying out elections, and leaving homes vacant, all in the name of “freedom.” Overseas, they assassinate, invade, bomb, rape, occupy, pillage, colonize, and sign so called free trade agreements, all in the name of “democracy.”

They call them “thugs” while the biggest and most violent gangs in this country are the law enforcement agencies (which really enforce the laws of the elite) that terrorize us: the police, FBI, DEA, Transportation Security Administration (TSA), Department of Homeland Security, and Immigration and Customs Enforcement (ICE).

They call them “violent” and “criminal” while police officers roam wild committing acts of terrorism against poor and working class Black and Brown communities, all in the name of protecting and serving the real criminals: the elites, the rich who exploit our labor, plunder our resources, take our wealth, and destroy our communities, all with impunity. But get caught looking at a cop and “running while Black,” and you get the death penalty. The criminal (in)justice system truly is criminal. They tell them to be “nonviolent and peaceful” but never tell police to be “nonviolent and peaceful.”

We also caution against a common sentiment among our brothers, sisters, and comrades that shuns the militant actions of their peers and heightens division in the movement between "peaceful” and “violent” protestors. While we should be vigilant of agent provocateurs and police infiltrators who aim to sabotage the movement, we must also be critical of liberals, opportunists, and big “leaders” who aim to co-opt and sterilize the militant grassroots resistance that is necessary to gain our freedom. Martin Luther King Jr. told us that, “A riot is the language of the unheard.” Instead of blaming the youth for resisting by any means necessary, we should be blaming the injustices that provoke their anger. They are simply igniting the streets of Baltimore with the same fire set inside them by the banks, corporations, and their paid politicians and paramilitary forces.

From Moment to Movement: Educate, Agitate, Organize!

Although we understand that rioting is a natural reaction to racist police violence and class oppression, it is only an emotionally temporary outburst and not effective in winning our liberation. It may even be used to justify further repression. Instead, we advise our brothers, sisters, and comrades in Baltimore to keep the energy high and educate each other on the history of resistance—from the slaveships that left the African shores to the labor and Black Power movements. Through political education we can respond to injustice with discipline, unity, and organization in order to build strong, sustainable communities of resistance and elevate the long but worthy struggle to fight for Popular Control of our society and achieve Fundamental Social Change. We the oppressed live in a burning house of white supremacy, capitalism, and patriarchy. It is no use saving it. Our goal now is to dismantle it through political education and mass organized resistance in order to build a new society that is humane, peaceful, and just for all.

The Need for Internationalism

Finally, we highlight a global uprising currently being led by oppressed people around the world. Black people in Brazil are also rising up against racism and police violence, while others are mobilizing against neocolonialism in the Black nations of Haiti in the Caribbean, and Burkina Faso and Burundi in Africa. Malcolm X told us that when Black people on one side of the world rise up, an internal signal lights up among others throughout the African diaspora. The fight against U.S. imperialism is also thriving in countries like Cuba and Venezuela, where the people are building a new humane society, and in Mexico, where indigenous people are defending themselves with community-controlled police forces against neoliberalism and police terror. The U.S. government, of course, sees all of this as a threat to its decaying capitalist domination here and abroad. It is running on its last breath.The need for international solidarity is pertinent now more than ever. Black lives matter! All power to the people!

“When you talk about revolution, most people think violence, without realizing that the real content of any kind of revolutionary thrust lies in the principles and the goals that you’re striving for, not in the way you reach them. When someone asks me about violence, I just find it incredible, because what it means is that the person that is asking that question has absolutely no idea what Black people have gone through, what Black people have experienced in this country, since the time the first Black person was kidnapped from the shores of Africa.”

~ Angela Davis, 1972, The Black Power Mixtape (17:10)

III. Tiempos de Gobierno de "Los fabricantes de la rebelión" - Roland Denis

¿POR QUÉ HUBO VICTORIA? ¿Cuál victoria?, ¿cuál es esa nueva historia que habría de comenzar? Toca tratar de despejar algunos elementos que podrían ayudar a responder estas difíciles preguntas. Comencemos con algunas notas que aclaren nuestro punto de vista respecto a la relación entre victoria y revolución universalmente. El sentido de la victoria dentro de la historia revolucionaria que comienza a tomar forma desde finales del siglo XVIII, se centra en dos puntos invariables: el primero nos invita a juzgar el hecho revolucionario desde la perspectiva de la toma del poder. Hay victoria siempre y cuando las antiguas elites dirigentes son desplazadas del poder político y sustituidas por una nueva elite revolucionaria que se apodera del mismo. Desde allí comenzará la etapa constructiva de la revolución, viabilizada a través de las medidas que el nuevo gobierno revolucionario empezará a dictar, acompañándose de los sectores sociales y bases político-militares que le han permitido concluir la gesta revolucionaria. El segundo punto hunde su mirada en la significación transformadora de las medidas adoptadas por el nuevo gobierno revolucionario. Empieza la diatriba alrededor de los juicios de orden trascendental, amparado sus horizontes críticos alrededor del carácter de clase o de reivindicación nacional o universal que dichas medidas encierran y por tanto del destino de la revolución. Para los más radicales habrá victoria revolucionaria siempre y cuando las medidas adoptadas se correspondan con los intereses de las clases emergentes que en un momento histórico determinado representan en su más alto grado los ideales liberadores de la humanidad entera. Los más moderados sólo esperarán de una revolución su correspondencia con las reivindicaciones más sentidas por las clases menos favorecidas (entre nosotros la “revolución” del 45 será revolución porque respondió a la exigencia del voto universal de las clases medias y trabajadoras).

Partiendo de este esquema de juicio proceden históricamente un conjuntode discusiones inauguradas por la Primera Internacional entre los más dialécticos y los más mesiánicos. Para los primeros -jacobinos en esencia, más adelante llamados “marxistas”- la revolución tendrá que destruir el viejo aparato de dominio y construir uno nuevo, dirigido por los voceros directos de las clases emergentes (clase obrera en este caso) e imponer una dictadura sobre las antiguas clases dominantes que paradójicamente permita desarrollar hasta niveles insospechados los valores democráticos e igualitaristas reivindicados formalmente por las burguesías vencidas; un aparato de estado que dejará de existir el día que ya no existan razones de fuerza -o clase enemiga- que lo justifique. Paro los segundos -autodenominados proudonianos o “anarquistas”- la misión de la revolución es acabar con todo poder, procediendo de inmediato a la destrucción de cualquier aparato de dominio que se ha impuesto sobre la sociedad y a construir una sociedad plenamente libre y autogestionada. Entrado el siglo veinte las cosas comienzan a complicarse aún más, aparecen dentro del escenario de la Segunda Internacional los “revisionistas” que defenderán la tesis de un evolucionismo progresivo de las instituciones democrático-burguesas hacia la construcción de una sociedad democrática pero de signo socialista. Una revolución sin revolución y sin destrucción del aparato de estado. Más adelante, el desarrollo de los movimientos anticoloniales obligará la formalización de una tipología revolucionaria que le quitará universalismo a unas y se las dejará a otras. Los movimientos anticoloniales y antiimperialistas se quedarán enmarcados dentro de los límites de las revoluciones de “liberación nacional” (más no de clase), a otras más avanzadas y universales se les dará el denominativo de “democrático populares” cuya misión se centraría en forzar el equilibrio de fuerzas entre capital y trabajo; revoluciones susceptibles a ser emprendidas por países periféricos pero con cierto desarrollo industrial. Y por último, quedarán instaladas en su trono universal las “revoluciones socialistas” capitaneadas en principio por la URSS, cuyo papel no será otro que la derrota definitiva del capital y el imperialismo junto a la edificación de una nueva sociedad que creará las bases para el pase de la humanidad al comunismo.

La complicación seguirá avanzando cuando, después de muchas denuncias desoídas (el asesinato de Trotski casi que fue aplaudido mundialmente, y de Rosa Luxemburgo no se acordaban ni sus compatriotas) y algunas advertencias que parecían avisos macabros y de muy mal gusto, se entretejieron las evidencias suficientes para convencer hasta los más insensatos de que los tales “países socialistas”, con muy pocas excepciones o situaciones excusables, entre los años treinta y setenta se habían dado la tarea no sólo de reventar a las antiguas clases burguesas y a los aliados del imperialismo sino de levantar un régimen despótico que en muchos aspectos más que “un salto adelante” retrocedió la humanidad a los tiempos de las antiguas teocracias bajo la forma de “ideocracias” que conjungaron la idolatría al jefe con el dogma ideológico ceremonializado (Regis Debray). Así la más “universal” y heroica de todas las revoluciones se permitió, en medio de un discurso de liberación del trabajo, la esclavización de las masas obreras, en medio de una gesta que permitiría la desaparición del estado, el levantamiento de una burocracia parasitaria y policíaca como nunca había conocido la humanidad, en medio de un democratismo radical y sovietizante, la total inculcación de las libertades y derechos civiles (Lenin morirá admitiendo que junto a la “Cheka” y demás aparatos burocráticos de la URSS había levantado un monstruo represivo peor que el estado zarista). Más adelante vendrán las respectivas denuncias hacia las revoluciones de “liberación nacional” y “democrático populares”, las cuales en su mayoría irán degenerado en fórmulas dictatoriales aliadas a sus antiguos enemigos. Mientras tanto los “revisionistas” pasarán a convertirse en simples gestores del poder sin otro cometido que el de salvaguardar los privilegios de sus electores inmediatos: las clases trabajadoras más acomodadas. Por su lado los “anarquistas” en su mayoría terminaron reduciéndose a sectas autocentradas sin ninguna expansión política. Así, las mitologías revolucionarias comenzarían a desmoronarse, abriendo la oportunidad de oro para el contraataque furioso y “con pruebas en mano” de las dirigencias políticas y mediáticas del mundo capitalista. Siguiendo por esa línea, añadido el fin de la revolución cultural china y la caída del bloque soviético, la “historia revolucionaria” del siglo XX, debería haber dejado completamente muda toda intencionalidad revolucionaria en el mundo y arrasado con los idearios fundantes que le dieron vida hace más de dos siglos. Efectivamente se había producido una hecatombe en los criterios de victoria que sirvieron para legitimar en sus distintos tonos y variantes las distintas revoluciones, cuando en realidad “la victoria”, después de la fiesta y los sacrificios voluntarios que la mayoría de las clases trabajadoras harían por levantar la nueva sociedad, serviría para hacer de ella una imagen-discurso eternamente triunfalista que serviría para perpetuar de la manera más perversa distintas fórmulas de opresión política y explotación económica de las mismas clases que protagonizaron aquellas revoluciones. La inmensa mayoría de las revoluciones empezaron por servirse de sus padres hasta deglutar a sus hijos por completo. Después de victorias sucesivas y por décadas, la “otra” humanidad capitalista -en especial sus intelectuales y bases obreras organizadas- en muchos casos idealizará (aunque no esté dispuesta a tales sacrificios y por tanto no hará suyo dicho cometido) estas otras sociedades donde el pueblo es el que manda y con su libre y abnegado esfuerzo estaría edificando un mundo y un hombre nuevo. Al desbaratarse la idolatría interna y externa moriría el sueño y con él cualquier criterio que conjugue las condiciones de victoria de una gesta revolucionaria. Se desata la crisis del movimiento revolucionario apareciendo fundamentalismos folklóricos por todos lados, capitulaciones de toda índole y una tendencia generalizada hacia un pragmatismo que terminará en los más bestiales oportunismos, de los que no nos escapamos en absoluto. El trauma siguió y continúa, sin embargo, en raro movimiento de astucia razonable y desde el único sitio desde donde florecen los ideales revolucionarios que es la praxis, la experiencia concreta de la resistencia y la rebelión, empiezan a reestablecerse otros criterios de victoria que nos asombran, no sólo porque obligan a reescribir de nuevo la “historia de la revolución”, sino que ayudan a rediseñar nuestro propio futuro.

Los movimientos sociales que aparecen en la escena desde los años sesenta, hijos benditos de los movimientos obreros y populares que habían torpedeado los grandes centros del poder capitalista a lo largo del siglo, se dan la tarea de trascender los lugares clásicos de la crítica (el salario, las condiciones de trabajo, el derecho al trabajo, las libertades de asociación y la democracia) y llevarlos hacia terrenos insospechados que pondrían en tela de juicio el conjunto de las relaciones de dominación dentro del mundo del capital y la mercancía. Jóvenes estudiantes y obreros, mujeres, homosexuales, habitantes de suburbios, más tarde indígenas, comunidades negras, campesinas, movimientos nacionales, culturales y ciudadanos de todo tipo, reflejarán en su critica (no siempre muy pacífica por cierto) una nueva cultura de confrontación cuyo énfasis pasaría al terreno del enfrentamiento al dominio y la utilización de las conciencias, del cuerpo, del tiempo y el espacio vital de los individuos, de la expropiación del conocimiento, de los valores étnicos, del espacio nacional, hasta llegar al nudo gordiano de las relaciones valor y la crítica a la mercantilización de la sociedad y la consecuente instrumentalización de sus individuos. Bajo las consignas de la liberación femenina contra la falocracia, el rechazo a todo racismo y a cualquier etnicismo, el enfrentamiento a los ecocidios mas la denuncia de la tecnocracia y la violencia nuclear y mediática, la impugnación a la dictadura del hambre o de los capataces de los feudos fabriles, la clásica crítica a la explotación del trabajo y el dominio imperialista pasará a convertirse en una confrontación a la totalidad de las relaciones sociales amparadas por el dominio de las maquinarias culturales, políticas y económicas del mundo capitalista, cada quien insistiendo en el lugar donde más le duelen. Movimientos que además ejercen métodos de lucha absolutamente innovadores que se pasean entre la denuncia civilista, los conciertos, el performance cultural, el ridículo escenográfico, la ocupación, la movilización, la barricada, hasta la utilización extrema del terrorismo. Construyen nuevos paradigmas de organización que apuntan hacia las redes de solidaridad y cooperación militante que logran superar con creces la viejas maquinarias leninistas; dejarán atrás el ideologicismo dogmatizado y tratarán de acercar entre sí “visiones de mundo” en otro momento incapaces de dialogar como es el caso de las posturas materialistas y las concepciones religiosas de la liberación.

Mientras un mundo idealizado agonizaba podrido entre sus mentiras, su corrupción y su infinita represión, despertaba entre los suburbios olvidados de la sociedad un nuevo “sujeto revolucionario” con colores de arcoiris pero con armas en mano. “La imaginación al poder” toma poder y no precisamente dentro de las oficinas de las burocracias estatales, corporativas o partidistas, sino en el terreno mismo de la calle y la intimidad afectiva de los cuerpos y las conciencias. Una bomba inesperada que se multiplicaría bajo la forma de bolsones de resistencia con áureas hegemónicas tan grandes en algunos casos que llenarían de candela los barrios negros de Nueva York, o serán capaces de poner en huelga a toda la Polonia stalinista, o en los barrios de Jamaica donde un Bob Marley hará de su música un veneno libertario con la fuerza de inundar de nueva sensibilidad a la mitad del globo terráqueo. Serán pequeñas repúblicas renacentistas pero sin príncipes ni mercaderes; un verdadero movimiento civilizatorio puesto en marcha desde los rincones más olvidados del mundo subsumido al capital. El comunismo nuevamente reaparece como “movimiento real” liderizado no por los partidos “marxistas” y sus respectivas iglesias sino por prácticas sociales repletas de una ética combatiente y constructiva que le devolverá toda su fuerza sustantiva.

Evidentemente, luego vendrán los contragolpes, la segmentación y compresión de estos movimientos, cuando no la simple y llana desaparición forzada. Sus limitaciones quedarán evidenciadas (su vanguardismo, su marginalismo, su falta de política, sus flaquezas de organización, su ausencia de estrategia), y se impone sin pararle a la llorantina de nadie el imperio neoliberal, fortaleciendo la capacidad recuperativa que nunca ha perdido la astucia capitalista, la cual termina por debilitar, dislocar y comprimir estos movimientos en pequeñas comarcas desarmadas que en algunos casos negociarán sus ganancias con la industria cultural y los imperios tecnológicos, o en otros se pacificarán bajo la forma de obedientes ONG’s bien pagadas y tratando de llevar el bien y la felicidad al mundo que ha quedado en desgracia. Por su lado los mequetrefes de la ilustración vendrán a hacer lo suyo promoviendo las teorías de las “diferencias” sin reconocer desigualdades, de la “implosión social” como destino último de la humanidad capitalizada, o del fin del ciudadano y el “neoetnicismo de los nuevos agenciamientos sociales segmentarizados y desuniversalizados” (mejor está el “Manual para Reaccionarios” de Otrova Gomas). Pero esto es parte del movimiento mismo, de su realidad como proceso material y socialmente vivo, no es su fin ni su principio, sino una dialéctica interna de tensión y distensión a través de la cual se van generando los aprendizajes necesarios para ir formando la memoria y los destinos de la renaciente subjetividad revolucionaria. Esta acaba de destaparse de nuevo como movimiento global de resistencia inaugurado en Seattle y consagrado en Praga, pero allí sólo se expresa la faz espectacular de un proceso armado por pequeñas filigranas de organización generadoras de experiencias, sensibilidades, conocimientos que puedan estar a la altura de una lucha de rango global. Un reto descomunal facilitado tan sólo por la inteligencia colectiva que ha ido acumulando datos, sistematizando experiencias, determinando estrategias, estableciendo grandes redes de comunicación, con el fin de posicionarse de mejor manera, afilando suficientemente las espuelas como para confrontar al nuevo Goliat con mejor suerte.

Una de las grandes lecciones que nos dejan los movimientos sociales es la capacidad de restablecer la vieja y perdida “autonomía de clase”, bajo la forma de la “autonomía de las prácticas revolucionarias”. El principio autónomo de clase se amplía como una metáfora que desbordará todo obrerismo cerrado hasta alcanzar al conjunto de los sectores sociales excluidos o sometidos a nuevas o antiguas prácticas de explotación, siguiendo el curso del desarrollo de un capitalismo que tiende a salarizar al conjunto de la masa trabajadora, e invadir todas las realidades públicas y privadas -hasta las más íntimas-, y en esa misma medida a convertir en “ejercito de reserva” a inmensos contingentes sociales, sin dejar a ninguno fuera . “La clase obrera somos todos y todas”, repetirán las feministas mexicanas, dándole un rango mucho más abarcante y significativo a la tesis de la liberación del trabajo. Esta nueva autonomía para comenzar hace reventar las tesis leninistas del partido, siendo imposible justificar una organización de elite que fuese capaz de sintetizar (si algún día lo hizo) la conciencia, los intereses y el programa de liberación de una “clase obrera” tan amorfa y diseminada, pero que además ha sobresaltado los límites históricos del propio programa leninista. Nuevas opciones de partido se intentarán sin duda, llevados en muchos casos por una gran honestidad, una gran decisión de lucha. Es el caso por ejemplo del PT brasileño, del Partido de Trabajadores de México, o de algunos de los “partidos verdes” de Europa (al menos en su primera etapa), confirmándose la dificultad de arropar una diversidad tan amplia y explosiva, junto a unas reglas del juego mundialmente vigiladas que le dan tan poca cancha de beligerancia a estos nuevos actores políticos. Lo cierto es que se ha acabado la “era de los partidos” y con ellos también se acaba la “era de los revolucionarios” perfectos e imprescindibles, de unos señores con postura de profetas, caudillos de su clase, que sin ellos nada avanzaría en este mundo ya que concentran toda la voluntad y todo el poder y todo el saber revolucionario. Al morir los profetas de la tierra prometida su mito se desinflará junto con el de los autoproclamados revolucionarios que por un don de autonomasia adquirida lo eran desde el principio hasta el fin de sus días, a menos que abjuren de su antiguo credo.

¿Qué queda entonces?, algo mucho más real y sustancial al hecho transformador como tal: queda la práctica concreta, la practica teórica, la práctica social, la práctica revolucionaria al fin, no como sujeto que vive la plenitud de su trascendencia sino como espacio colectivo desde donde y de manera efectiva se constituyen las relaciones de organización, comunicación, transmisión y producción de saberes, necesarias para encauzar el acto transformador y garantizar el proceso de confrontación a la dominación y sus notables agentes. Nos encontramos frente a las nuevas canteras productoras de una subjetividad (subjetividad entendida como modalidad de ser: un modo de sentir, un modo de convivir, un modo de conocer, un modo de producir) plural y en movimiento que crece en la medida en que se prueba como fabricante de nuevas opciones de libre asociación social. Son prácticas por definición autónomas frente a cualquier maquinaria tradicional de dominio (Estado, Capital), lo que no quita que en algún momento establezcan vínculos de negociación o alianzas tácticas con agentes del poder establecido que en muchos pueden llegar hasta los predios de algunos partidos, instituciones privadas o de estado. El problema no es de orden principista sino de principio fundante; por ello, tratándose de prácticas ligadas a un interés estrictamente emancipatorio, sus principios de lucha son y han sido innegociables: son innegociables sus conceptos, sus metodologías, sus fines, y por supuesto sus ideales. Negociarlos no es más que el fin de la práctica misma aunque perduren nominalmente los espacios que le dieron vida. Ellas se constituyen por voluntad de los propios agentes sociales que cualifican el quehacer diario de la sobrevivencia y la resistencia, en su interrelación con otros espacios que pasan a jugar el papel de vanguardias sociales, o de grandes redes o instituciones donde proceden a organizarse de manera a priori espacios de lucha por medio de los cuales se apuntala la autonomía de la práctica revolucionaria. Cada espacio vive su propio proceso particular que por lo general pasa por la solidificación del conjunto de núcleos que lo conforman, integrándose mediante una lógica de redes que a su vez se entrelazan de manera multidimensional a otras redes hasta formar tejidos de más en más densos que como sabemos han llegado a tener un alto potencial subversivo. Sus campos de desarrollo han sido tantos como la necesidad lo establece, la estrategia lo pide, y la correlación de fuerzas lo posibilita.

Quizás pareciera que estuviésemos hablando de un nuevo ethos político que tiende a cerrarse sobre su propia lógica y finalmente a automarginarse. La experiencia en ese sentido ha sido muy contradictoria porque en efecto eso ha pasado y nos ha pasado, sin embargo, el principio de la práctica transformadora, su espacio, su autonomía, es al menos uno de los grandes legados que nos han dejado toda esta infinidad de movimientos que lograron cambiar el “sensorium” del mundo y que hoy no dejan de reproducirse “aunque usted no lo crea”… Entre nosotros los productos de estas prácticas los hemos codificado bajo la fórmula de espacios del poder popular (y de los cuales hemos tratado de hablar algo en este escrito circunscribiéndonos a nuestro terruño nacional), aclarándose más adelante que estos poderes llevan la virtud de ser “constituyentes”; se sostienen sobre una realidad política e institucional aún muy gelatinosa, siempre en proceso de recreación, pero distinta, alternativa y frontal ante las prácticas despóticas del “establishment” constituido.

Pero, ¿y los revolucionarios qué?, pues allí estaremos los que deseamos y si queremos llevar semejante apellido aunque sea de hermoso recuerdo, saliendo y entrando probablemente, y en ese sentido “siendo y no siendo” revolucionarios, sin ser imprescindibles para nada, muy necesarios pero “en ultima instancia”, tratando de aportar en lo que se pueda, facilitar lo que esté en nuestras manos, buscando la construcción una nueva ética revolucionaria despojada de las ansias de poder que carcomió hasta los más probados, revirtiéndola sobre todo lo que enriquezca la vida colectiva e individual a partir de los valores de solidaridad y amor a la humanidad que hemos defendido con pasión (no se porqué pero no hay manera de apartar la imagen del Che en todo esto). ¿Y qué hay de la organización revolucionaria? Obviamente que la expansión de todo esto “es” la organización revolucionaria por excelencia, ahora, como siempre es necesario quien ponga la primera piedra y ayude a prender la chispa. No hay peor impotencia que la quietud del espontaneismo. La organización militante (la maquinaria revolucionaria) en este aspecto sigue siendo una experiencia inacabada pero muy necesaria; algo que ya nada tiene que ver con la vieja fórmula de los partidos sometidos a las órdenes de sus respectivos “burós”, pero que sigue teniendo las características de un espacio con la solvencia moral, experiencia práctica y la cualificación intelectual suficiente como para darle una direccionalidad política coherente a una diversidad que, aunque no tiene nada de caótica, al menos hasta ahora sigue demostrando una enorme ineficiencia unitaria. Su relación con esa diversidad no es en absoluto instrumental sino motivante y solidaria. En definitiva, la nueva organización revolucionaria no es más que una experiencia que apenas comienza, muy frágil aún como lo demuestran una cantidad de experiencias mundiales, todavía atascada en terribles situaciones guerra como el caso colombiano, de palestina, del kurdistan, o el de euskadi, pero además, penetrada por los efectos de una memoria fatal; un edipo culposo que acomplejiza a cualquiera, todavía repleto de pesadísimos dogmatismos ideologizantes o de pérdidas en el camino que han dejado paralizado a más de uno (nos anotamos en la lista). Pero atención, esperemos que nunca jamás tengamos que vernos con esos gigantes vacíos que portaban la autoridad de vigilar y comandar burocráticamente la lucha de los pueblos. Más de medio siglo se perdió haciéndole caso a semejante bestialidad.

Retomando el tema de los criterios de victoria, pareciera que comienza a aclararse una vía para refundarlos de una manera más sólida. Fin de “la historia sagrada de las grandes revoluciones”, ahora tendremos que ver cuáles son los momentos, los espacios, los campos de lucha, las iniciativas creadoras, donde efectivamente se avanzó y se logró victoria en aquellas experiencias, lo que implica partirlas en mil pedazos, tomar una buena lupa, y volverlas a contar (seguro que la calentera será madre cuando veamos a detalle -mucho más de lo que hoy sabemos- de que manera destrozaron esas pequeñas victorias los mandarines de la revolución). Igual tendremos que hacer allí donde “no hubo revolución”, y donde quizás nos encontremos con revoluciones mucho más profundas que las oficiales que nunca fueron reconocidas y menos idealizadas. Y hacia delante, los criterios originarios pueden seguir siendo buenas brújulas para el juicio, aunque pueden añadirse otras: la “toma del poder”, los “alcances de clase” de las medidas adoptadas, es bueno mantenerlas sólo que en este caso hay que precisar mejor de qué poder estamos hablando y desde dónde y desde quién es que toman las dichosas medidas.

No sé hasta dónde este sea un criterio totalmente compartido, creo que aún tiene muchas resistencias con argumentos perfectamente respetables, pero en todo caso el “bay bay” al poder del Estado Nacional, es un hecho cada vez más palpable dentro de las prácticas revolucionarias que venimos recogiendo. No es que por milagro ahora todos se han convertido al anarquismo, en absoluto, el problema es que los tales estados se deshacen como centros del poder; el estado ya no es un espacio susceptible de “vaciarse” a través de una acto revolucionario y ser sustituido por esquemas estatales alternativos, y no fuimos ni los marxistas ni los anarquistas quienes acabamos -o venimos acabando- con su fabulosa majestad, fue el mismísimo capital que desde hace por lo menos tres décadas viene rompiendo las alianzas con estas maquinarias de poder mantenida desde los tiempos de los estados absolutistas (sobre esto remitimos al trabajo de Enzo Del Búfalo “El Sujeto Encadenado”), convirtiéndolas posteriormente en estados burgueses sujetados a las reglas del contrato liberal, pero que en realidad pertenecen a un tiempo histórico mucho más arcaico que el capital y la majestad de la mercancía (los estados fueron un engendro de los regímenes teocráticos, de los imperios paganos, y sobretodo, de las iglesias monoteístas). No son lógicas de poder que pueden emparejarse eternamente, y donde más se ha tratado y se han dado las condiciones para lograrlo que son los Estados Unidos, poco a poco empieza a aflorar una distancia sin tensión que ha obligado a sus gobernantes a convertirse en cuidadosos defensores de los intereses más pueriles de las corporaciones transnacionales que aún siguen trayendo sus ganancias hacia el espacio nacional norteamericano. Una pequeña diferencia perfil frente a un Roosevelt o un Kennedy pero muy significativa de los cambios que se dan en el mundo. Por supuesto todavía le quedan años de esplendor a algunos estados, claro que siguen siendo una maquinaria prodigiosa para sintetizar y organizar las formas más tradicionales del poder, sobretodo si nos referimos a las siete superpotencias; sabemos además cuanto poder ha tenido Clinton, tendrá Bush, el mismo Chávez a su nivel, ni se diga de los jefes chinos. Pero entre las políticas de “descentralización acelerada” y el imperio de una “Comunidad Internacional” conformada por un representativismo interestatal completamente sometido a las reglas del más fuerte y del más rico, donde no cabe la interpelación ni menos la libre elección por parte de soberano alguno, poco a poco se viene disolviendo el otrora temido y anhelado poder de estado, pasando a convertirse en pequeños consulados que administran el poder autorregulado (fin del “contrato social”) que se concentra cada vez más en estos pulpos multilaterales diseminados entre las redes de la microfísica social para quienes no existe ni derecho ni razón que los obliga a respetar soberanía nacional alguna (lo de las “Comunidades Regionales” digamos que elevan su status a nivel de embajadas algunas muy connotadas como la europea, pero su rescatada “soberanía” es puro cuento chino; allí está Kosovo para demostralo).

Lo cierto es que los estados, y todo ese mito que se creó alrededor de los “estados revolucionarios” de las “democracias populares” o del “socialismo en un solo país” es un sueño pasado y sin retorno, una utopía demostradamente inútil y dolorosa que obliga a situar el acto de la “toma del poder” dentro de un campo mucho más indeterminado y móvil que pasa por tomar el poder en espacios específicos de orden territorial y social (comunicacionales, escolares, vecinales, productivos, gremiales, espacios públicos o privatizados, tierras productivas destrozadas por el monocultivo, territorios a salvar frente al ecosidio, etc), más la “construcción” de nuevos poderes no estatizados ni privatizados (donde nos encontramos en su más alto grado importantes discusiones que vienen haciéndose a nivel de las luchas por la autodeterminación social y nacional en algunos casos), y la correcta alianza, si se puede dar el caso, con regiones particulares del poder que aún detienen los moribundos estados nacionales, incluida la interminable negociación por el reconocimiento de los derechos humanos y posiblemente la participación electoral de algunos aventureros a ver qué pueden aportar directamente desde allí. En definitiva del desarrollo efectivo del “poder de rebelión” y de su manifestación constituyente se abre la posibilidad de ir mapeando un nuevo laberinto político cocido por sistemas alternativos de gobernabilidad popular cuyas proyecciones territoriales pasan sin privilegios ni escalas jerárquicas, de la localidad y la cotidianidad de los modos de vida, hasta la inmensa envergadura de las redes planetarias de lucha. Al fin y al cabo, ellas son una respuesta en sus distintas escalas a los actuales flujos del despotismo globalizado establecidos bajo “capitalismo tardío” como lo ha llamado Ernest Mandel. Y adelantándonos a una de las objeciones de rigor, en ningún momento estamos afirmando que ha llegado el fin de las naciones o de toda “identidad cultural” como algunos han querido interpretar; detrás de estos procesos se mueve de manera sorprendente un renacimiento de las identidades (no ligadas a “esencias metafísicas” u “orígenes míticos” ni al “neoetnicismo fragmentario” sino a prácticas concretas de resistencia cultural que han sabido sobrevivir en esta endemoniada guerra) que intentan liberarse del control o la sumisión a las formas despóticas tradicionales, lo que ha llevado a fundir en grado cada vez mayor las dimensiones civilistas, clasistas y culturales de las luchas emancipatorias.

No es esta una estrategia de “victoria final”, se trata de recomenzar la experiencia fallida de la toma y la construcción del poder desde una lógica absolutamente distinta, negando cualquier autonomía a la “forma estado” y tratando de fundir en todo lo posible la dimensión social, cultural y política que encierra la problemática del poder. Una lógica que no sólo pasa por las neuronas racionales, es ante todo y como bien lo establecieran Negri o Guattari al delimitar el concepto de la “biopolítica” en su dimensión revolucionaria, una nueva sensibilidad que hace de la “victoria” un acto de reafirmación de la singularidad frente a la castrante homologación del alma humana que viene barriendo con regiones sociales enteras y frente a lo cual nuestros estados se mantienen como borreguitos a las órdenes de la Mac Donald’s (desde Cuba hasta Dinamarca, y no porque sean unos “vendidos al imperialismo” -los que tampoco faltan-, es que sólo acatando sus reglas lograrán sobrevivir). Pero aún así hay que admitir que se trata de una estrategia todavía muy limitada en sus horizontes inmediatos, ya que, por un lado, no da respuesta definitiva al siempre presente poder militar que tiende a concentrarse en nuevos medallones militaristas tipo OTAN, pero allí sigue estando, ni al problema del ¿qué hacer? frente a la consolidación del imperio globalizado; un imperio “intomable” a menos que nos hagamos tan fascistas y tan abstractos como ellos. Lo que nos lleva al gran problema de nuestro vivir diario (la realidad de nuestro propio problema “meridional” ya planteado por Gramsci) y que venimos arrastrando con todos los colonialismos que han pasado por estas tierras: ¿cómo enfrentar el hambre y la exclusión?, ¿como acabar con aquello que nos fragmenta, nos llena de violencia y nos empobrece hasta hundirnos en el vacío más triste y desesperante?, ¿cómo nos convertimos en generadores de riqueza sin doblegarnos a poderes tan absolutos y desterritorializados?, ¿es posible una red globalizada o al menos continentalizada de espacios y sistemas alternativos de poder que empiecen a trabajar en alianzas productivas directas sin pasar por las alcabalas de los mercados monopólicos?.

Se trata de incertidumbres que no podemos responder encerrados dentro de los parámetros de la “toma del poder”. Éste ha dejado de ser un acto único que le roba el verdadero protagonismo que tienen los difíciles procesos de construcción de una sociedad distinta. Nada garantiza el “quién” está en el poder (y dejemos esa imagen del “poder” en su estadio más indeterminado, sin restringirlo al “poder de estado”) sino las dinámicas reales que somos capaces de desatar en la medida en que ellas invierten totalmente las formas de dominación liberando las relaciones que lo constituían. Entramos en un mundo mediado particularmente por el problema de la conceptualización, la planificación y la gerencia de las dinámicas alternativas sostenidas en la participación activa de los distintos agentes sociales dentro de ellas, que no es más que el protagonismo inmediato que lograrán alcanzar las clases subalternas en el control de estos elementos funcionales de la construcción. Cualquier victoria o triunfo depende en última instancia de la eficacia con la cual se pueda avanzar en el desempeño de estas funciones naturales a todo proceso. Pero el juego del proceso no sólo habla en idioma positivo, de manera reiterada, al empezarse a desarrollar formas de control social y popular alargadas sobre todo lo ancho y largo del radio de los poderes que se ha venido tomando y construyendo, se suman otro conjunto de mediaciones, como efectivamente ha pasado entre nosotros, donde nos encontramos con las interminables batallas que tendrán que darse contra un universo de actitudes resistentes a todo cambio, que inundan de complejidad todo estos procesos, estando concientes que en ningún momento serán liderizados por sujetos puros ni por ideas que trascienden a la experiencia inmediata o a las memorias prácticas, por el contrario, encontraremos lo atados que aún estamos a viejos reflejos de comportamiento que por lo general tienden a traicionar los “ideales”. Pero además, cualquiera sea la dimensión de poder en que nos encontremos, siempre habrá que contar con la presencia de cuerpos oligárquicos, de macros y micropoderes profundamente contrarrevolucionarios, que se reproducen como criaturas malditas, recordándonos que ninguna realidad muere por decreto, que el pasado continuamente se reintroyecta sobre los presentes progresivos haciéndolos estallar en una infinidad de casos. Y no estamos refiriéndonos sólo a la representación clásica de toda oligarquía retardataria, tampoco a algún sujeto productivo, más bien estos parecen ser la improductividad convertida en agente parasitario del poder; de hecho son como el camaleón humanizado: hablan cualquier idioma, adoran cualquier ídolo, abrazan cualquier ideal, se someten a cualquier regla, porque su misión es simplemente posicionarse de los lugares claves que les permita manejar a conveniencia relaciones y espacios de decisión allí donde ellos se constituyen, y su deseo más preciado: mantener las dinámicas acumulativas de control y riqueza particular desmantelando cualquier posibilidad de desarrollo de las bases materiales y culturales que tenderán a quebrar tales modelos de acumulación. Son los grandes expropiadores de la plusvalia política que produce la dinámica de lucha de los movimientos populares.

El “humus” que rodea todo proceso transformador se va formando al menos sobre estos momentos: positivamente se trata de abordar con eficiencia el conjunto de funciones propias de todo proceso, mientras que en polo negativo nos encontraremos con un campo minado desde dentro y desde sus entornos que tiende a ahogarlo o a partirlo en pedazos. Ahora, victoria en la batalla pero también en la actitud: si estas mediaciones no son transparentadas en forma explícita y abierta, predominarán en todo momento, como lo atestigua la corta historia del socialismo, las guerras y las adversidades políticas y verbales ante el enemigo externo, pero el campo antagónico sobre el cual se crecen estas experiencias será silenciado justificándose en la presencia del enemigo externo. La muerte del debate y de la transparencia comunicativa, cruza la crónica de todas las revoluciones del siglo XX y explica en gran parte el momento en que estas dejaron de producir “hombres nuevos” para convertirse en máquinas generadoras de idólatras, hasta terminar en la más profunda desesperanza.

¿Qué tiene que ver esto con el “carácter de clase” -ver transformadoras- de las medidas a adoptar? Pues que ninguna medida, política, programa, proyecto, etc, tiene “en sí” carácter de clase alguno. “El camino al infierno está hecho de buenas intenciones”, reza el dicho. Y en efecto, no se trata sólo de tomar medidas o definir políticas, con ellas solamente estaremos viendo en un buen espejo las intencionalidades que mueven los nortes de la acción. Pero la acción misma, como vimos cuando tratamos el asunto de la estrategia, es penetrada por un conjunto de tensiones, o de condiciones de posibilidad, de condiciones de “triunfo” (entendido desde el punto de vista de la liberación efectiva de las relaciones de dominación constituidas) que se instalan como agentes, momentos, retos o enemigos del accionar transformador. El carácter de la medida tendremos que verlo entonces desde la perspectiva de sus propias mediaciones: de los niveles de participación y eficacia en sus fases de conceptualización, divulgación, planificación y gerencia o ejecución, desde la voluntad de confrontar sus debilidades intrínsecas ya apostadas en la subjetividad de su protagonistas, desde la capacidad que tengan de anular la acción de las oligarquías endógenas a los procesos de cambio, y finalmente, la transparencia comunicacional con que se asuman todo este cúmulo de situaciones.

Pero no alarguemos demasiado este asunto que de hecho amerita de cien páginas más. Para sintetizar, la emergencia de los movimientos sociales como espacios y prácticas de luchas alternativas al “paradigma soviético”, en nuestra consideración se ubica tanto en las nuevas esferas y sujetos de lucha que se desprenden de su accionar, como sobretodo la nueva lógica de construcción a través de la cual impregnan al conjunto de los movimientos resistentes y revolucionarios en el mundo. Mientras el leninismo, y a posteriori, el radio hegemónico que se desprendía de los distintos “socialismos reales” (y en su ausencia la social-democracia), segmentaron la multitud entre cuerpos “dirigentes” (sintetizados en la forma partido) y “masas dirigidas” (representadas por sus distintos órganos corporativos) que eran llevadas de la manito por el sendero de la libertad, los movimientos sociales recobraron el sentido de unidad y de diversidad de las luchas proletarias. Rompiendo con la “recuperación” que hizo el leninismo y la social-democracia de los esquemas de división de poderes que la burguesía hábilmente fue introduciendo en la misma medida en que se iba expandiendo como mercado mundial, los movimientos sociales se centraron desde un primer momento en la superación de esta lógica, devolviéndole al colectivo el papel de “mesías” de su propia liberación. Es una premisa que aún se bambolea entre la forma utópica vacía y el movimiento real, cruzada por muchos problemas a la hora de su implementación práctica dentro de los procesos reales (las alcabalas de la mediatización y la representación siguen reapareciendo de manera casi inevitable), pero en todo caso mucho más sana y mucho más “política” que el idealismo de un “socialismo científico” que se anunciaba a sí mismo como la escalera infalible de llegada al cielo.

De manera casi definitiva, una vez asentados dentro de las distintas sinergias de lucha, los movimientos sociales han ido extendiendo su hegemonía sobre el conjunto de los movimientos de lucha, tanto que en estos momentos cualquier proceso de confrontación si no quiere morir ahogado dentro de las camisas de fuerza que supone la visión corporativa y segmentada de la lucha popular, no hay otro camino sino el de verse a sí mismo como un espacio más dentro de la enorme heterogeneidad que ha marcado siempre a los movimientos sociales. Actualmente esto de los “movimientos sociales” ha dejado de ser un fenómeno juvenil y un tanto folklórico dentro de los escenarios de la conflictividad social para transformarse en una lógica de lucha; en un modelo abstracto (muy indeterminado afortunadamente) desde donde se intenta regularizar el desenvolvimiento concreto de cualquier espacio de lucha, llámese sindical, agrario, cultural, hasta alargarse al interior de las de la maquinaria de las estructuras de acción revolucionaria (un nivel de abstracción que se acopla en ese sentido a la nueva dinámica del capital como agente imperial de regularización del orden político y social). Se rompen los segmentos, las corporaciones, las barreras que dividían de manera teoricista y a priori al mundo proletarizado, restableciéndose canales de unidad que habían desaparecido prácticamente desde los años cincuenta; última gran época del internacionalismo decimonónico. Hoy en día, gracias a este nuevo espíritu de “reunión” encauzada en la lógica de los movimientos sociales, podemos constatar el resurgimiento del clima “internacionalista”. Después de Seattle, luego de los grandes encuentros de Chiapas y Barcelona, se reúnen en estos días en Porto Alegre delegaciones del mundo entero que vienen a ofrecer “sus piedras” y encauzarlas en una sola lucha contra el demonio de la globalización, del neoliberalismo, y a favor de la construcción de un espacio societal alternativo al imperio mundial constituido. No hay verdades infalibles en quien sostenerse sino metas políticas que cumplir; grandes necesidades, grandes sueños que a todos nos pertenecen y que nos reúnen por igual bajo una bandera policromática y absolutamente autónoma frente a la institucionalidad del orden mundializado.

Uno de los grandes descubrimientos de Antonio Negri, y en general del autonomismo europeo como de las corrientes históricas en latinoamérica, ha sido precisamente el de identificar la línea del “poder constituyente” como la matriz fundamental que se mueve detrás de este nuevo internacionalismo. De la “toma del poder” como mito que movió al movimiento revolucionario desde hace casi dos siglos, poco a poco emerge una nueva cara de una misma pulsión libertaria hacia un horizonte de lucha mucho más plural y efectivo desde el punto de vista de la construcción política de nuevo orden. La “toma”, como norte racional de la acción, ya no dirige su estrategia hacia el uso de un poder externo a su dinámica, sino a la constitución de una nueva organización de las relaciones sociales y de producción fuera o dentro de los espacios “tomados”. Si se “toma” una tierra, un sindicato, un sistema de salud o educativo, los espacios de un poder local, se recupera el derecho a la autodeterminación de una nación sometida, o simplemente se inicia la construcción de una red de comunicación alternativa, poco importa el mandato que allí se tenga, el problema se centra en desbaratar la lógica de poder allí establecida e iniciar el proceso de institutivo de un orden no teocrático, no represivo, no representativo, no salarial, no ajustado al despotismo de la división social del trabajo. Los muros ideológicos y prácticos que ordenaban la explotación dentro de cada uno de ellos tendrán que ser derribado y abierto a la difícil aventura de la participación y la socialización de la riqueza. Para ello no hay fronteras ni ataduras corporales absolutas; se trata de un movimiento único y de múltiples dimensiones que va desde lo más local hasta la proliferación extensa de espacios constituyentes que se mueven globalmente. Es la apuesta de los “proyectos alternativos”: un mundo sin ciencias infalibles y de máxima incertidumbre de donde aprendemos y aprenderemos cada vez más emplazados por el deseo de abrazar una frontera que no deja de moverse hacia el infinito y de manera circular, topándose siempre con nuestras limitaciones naturales porque definitivamente no somos dioses ni el universo es nuestro. Un mundo sin llegada donde a la final siempre estará esperándonos la constancia de nuestra chiquita y animalísima humanidad.

Ciertamente habrán victorias, habrá derrotas, y el único criterio de avance no puede ser otro que el fomento efectivo de un nuevo tejido de relaciones sociales a partir de las cuales se pueda ir quebrando la lógica de poder suscrita al imperio supranacional que hoy reina. La revolución mundial espera por la organización de su “tercer estado”, de un espacio mundializante y dinámico que permita unificar las luchas y articular los flujos de emancipación. Mientras tanto estaremos presenciando la “vuelta a la calle” de los movimientos populares y el estallido de mil intifadas, que tendrán que vérselas con la complejidad de sus propias entornos nacionales y sociales. Memorias variadísimas, culturas que lo atraviesan todo, necesidades aplastantes, y dinámicas políticas encerradas dentro de una correlación de fuerzas específica, que irán determinando en su forma y contenido la aparición de una inmensa heterogeneidad de formas de resistir y confrontar el orden de explotación…y nosotros parece que también comenzamos.

¿Qué hay entonces de nuestra victoria en aquel Diciembre del 98? Programa y vida, la alegría y la pasión de un momento confrontada con los grandes idearios que siguen inspirando lo que hacemos entre los rincones del mundo. La realidad no había caminado por los rieles de nuestros deseos o de nuestras utopías, pero efectivamente nos daba por primera vez un guiño de esperanza; ahora todo dependía de nosotros. Ese gentío en las calles era lo fundamental, era una multitud que se aplaudía a sí misma, aún incrédula de lo que había pasado. Fluía por primera vez después de muchos años un gran sentimiento de “reunión popular” sobre el cual era posible que empecemos a construir al menos pedazos de realidad ajenas al yugo y la colonización de las relaciones sociales que ya tiene algunos años por estas tierras. La “revolución bolivariana” era y es un mar interminable de contradicciones y mistificaciones que se fueron sumando a largo de estos años; un mundo gótico que para cualquier tribunal de buena conducta revolucionaria luce como una gran mentira donde en el fondo lo único que está buscando es relegitimar las destagastadas instituciones del estado burgués. Eso puede o no ser verdad, de todas formas sería una afirmación que no tendría manera de “falsearse” y por tanto inútil como argumento, empezando porque ninguna realidad es verificable por las intencionalidades personales o grupales de sus principales “vedettes”, sino por el devenir concreto de los hechos que la van transformando. Pero de todas maneras eso es lo que menos nos interesa. Lo que importa en este caso es que se ha conseguido un triunfo de los valores democráticos más genuinos, nacidos no de los cuarteles, ni de las reuniones de restaurant de los líderes de la “V República”, sino de un accionar colectivo aún informal que gestó sus primeras cadenas interactuantes a finales de los años ochenta y que fue desplazando precisamente la incesante búsqueda de relegitimación institucional que buscaron los principales personeros del estado burgués (criterio de acto). La resistencia ejercida en todas sus modalidades había comenzado a practicar una nueva cultura política sobre la cual era y es posible levantar una sociedad que confronte sin tregua las relaciones de explotación y despotismo incrustadas por todos sus poros. No era la revolución proletaria ni nada que se le parezca; esa revolución aún estaba depositada en el cuerpo de su caudillo como agente monopólico de los deseos colectivos, sin ningún espacio de autonomía clasista con una identidad reconocida y suficiente hegemonía que permita convertirla de inmediato de una gesta de liberación realmente profunda. Faltará por tanto la dura tarea de construir los hilos orgánicos, los espacios institucionales y productivos que permitan regresar a tierra los valores conquistados hasta convertirlos en una vivencia materializada del cuerpo social. Hay por tanto “otra” revolución pendiente, no contra “Chávez” como símbolo de este proceso, sino en contra de los terribles enemigos de estos valores y que de ahora en adelante tendrán una buena oportunidad de imponerse políticamente a través de las aparatos de cooptación y mediatización de cualquier brote de autonomía social que desde el año 98 empezaron a sacar las uñas. Las “dos almas de la rebelión” de ahora en adelante estarán incrustadas dentro del “proceso” en cada una de sus etapas y momentos, en cada una de las discusiones y decisiones a tomar, en cada uno de sus proyectos y estrategias, desde las grandes alternativas frente a los nuevos cuadros planetarios hasta las iniciativas más locales y urgentes. Eso, como decíamos, tiene un tiempo limitado, las definiciones esperan, pero al fin ese 3 de Diciembre apareció el escenario desde el cual una confrontación situada dentro del corazón del proyecto revolucionario era posible sin esperar la caída de ninguna oligarquía política. Una autopista muy frágil y llena de esporas, la del chavismo, será el camino de los derroteros de esperanza. La calle del 3 de Diciembre antes de ser revolucionaria, era fundamentalmente chavista; la fe dispuesta en un hombre ahora tenía la bendición del cielo; los votos depositados por el dios soberano hicieron explotar la maquinaria puntofijista poniendo por delante la figura de un caudillo revolucionario que nos devolvía el placer de revivir uno los sueños más queridos en nuestra memoria vernácula: un pueblo reunido, un líder bravío, un enemigo vencido, una gran esperanza por delante. Evidentemente la mísera realidad se encargará de decirnos, no lo engañados que estábamos ni lo falso de aquella creencia -pueblo que no cree no vive-, sino que esta es sólo una creencia, un motor de vida extraordinario pero incapaz de hacer mundo por sí sólo. Lo cierto es que el recurrente misticismo por héroe necesario quebró la secular racionalidad del enemigo y se impuso dentro de una realidad desbordada por una religiosidad bastarda que se guarda y se reproduce como niño obstinado y malcriado.

Pero la victoria no estaba adornada únicamente de religiosidad. Decíamos que su mayor valía estaba en la memoria de lucha que habrá de sintetizarse sobre ella y en los valores democráticos que en ella se fueron depositando. Una síntesis de recuerdo tan brava que de inmediato empezó a rescatar ya no sólo su memoria inmediata, lo que ha podido recoger desde el 27-F y el 4-F, o la memoria legendaria del heroísmo independentista, sobre la que se sostiene el bolivarianismo; también aparecen en escena los guerrilleros del sesenta y toda esa “otra” memoria que después de haberse hundido en la derrota y muerto entre las habladurías de la memoria colectiva, ahora retomará vuelo reintroduciéndose dentro de las crónicas oficiales de la “Venezuela heroica”. En otras palabras, la victoria del 3 de Diciembre (no sabemos si por primera vez, aunque sería bueno preguntarle a alguien de la generación del 23 de Enero cuáles son los parecidos en este aspecto entre una fecha y otra) fue rápidamente reconocida como la victoria de todos los ancestros que aún registra nuestra historia revolucionaria. El carácter “refundador” de patria que le dio Hugo Chávez a la gesta que él liderizaba quedó expresamente legitimado en esta invocación a todo lo que gira en torno a esa memoria: el 3 de Diciembre había triunfado la “Patria Buena”; dentro de sus tumbas Aquiles Nazoa lloraba de felicidad y Cabrujas se mordía la cola de su genial incredulidad. Una invocación tan espléndida de la memoria popular de lucha, también le daría al 3 de Diciembre un velo de victoria clasista y popular innegable. Algo que muchos líderes bolivarianos empezaron por restringir tratando de absorberla dentro de una memoria o al menos un sentimiento más institucionalizado y con menos sabor a pimienta negra. Era evidente el miedo que muchos sintieron ante la avalancha proletaria que podía venir; y obvio que no eran sus intenciones. Al menos hasta ahora no lo han logrado, a estas alturas lo único que quedaría es que el colectivo reniegue de aquella victoria y la tire al cesto de la basura historiográfica, manteniendo el común denominador de muchas de las gestas de victoria que luego se transformaron en razón para una nueva desesperanza. En todo caso, por criterio de acto (los actores que la hicieron posible) como por criterio de recuerdo (la memoria que fue capaz de destapar), sin duda que la victoria del 3 de Diciembre fue una gran victoria popular.

Prosiguiendo con lo más sustancial, apreciamos dentro del 3 de Diciembre una victoria de los valores que permitieron al movimiento revolucionario salirse del entrampamiento en que lo había dejado la catastrófica historia del socialismo real. Dentro de aquella masa movilizada por su alegría se movía en forma simultánea una corte plena de religiosidad pero a la vez la más profunda racionalidad revolucionaria. Muchas ganas de venganza contra un enemigo que comenzaba a ser odiado pero a la vez muchísima claridad en cuanto a la canalización constructiva, libertaria, justiciera, que habrían de tener aquellos deseos. Nada más lejano al odio fascista que las rondas de ron y baile que se manifestaron por la avenida Sucre, e igual, nada de esto tenía que ver con la “naturaleza” democrática del pueblo venezolano. Eran valores de libertad conquistados y profundizados a través de un permanente repudio a los partidos del status y al sistema totalitario de representación que jamás dio pie para la invocación masiva al autoritarismo ni el deseo fascista de exterminio. Y no faltaron intentonas hacia ello: desde arriba con los cruces militaristas que muchas veces traslucían por las filas bolivarianas por su ala de derecha, como por parte desde las oligarquías que nunca desaprovecharon la ocasión para meter la cuña autoritaria, y por debajo, con los repetidos y vejuzcos cuentos de cuando éramos felices y perezjimenistas. Pero el ciclo valorativo no se estancaba en un simple democratismo. La “proyección” de futuro (criterio de mañana) borrosamente se movía alrededor de la asunción del poder popular a un sitial determinante dentro del nuevo orden; principio que se fue estabilizando alrededor del principio de participación, y más adelante en el principio de soberanía (por cierto que siempre me ha llamado mucho la atención, primero, que desde entonces, salvo el presidente y los cenáculos de gobierno, aquí nadie hable de revolución sino de “proceso” a secas, pidiendo compromiso con él sin referirse a ninguna revolución. En su color crítico se trata de un claro rechazo a la retórica revolucionarista y en su lado positivo un salto por encima del mesianismo vanguardista; -”dentro de un proceso nos hemos embarcado, el mar está abierto pero los límites invisibles”-. Y luego, que no sean las ídolas bolivarianas a quien se invoque a cada momento: “ahora el pueblo es el soberano”, es la suma invocatoria que se repite una y otra vez, destacando la importancia constitutiva que tendrá el “proceso” dentro de la conciencia colectiva).

Participación, proceso, soberanía popular, eran valores en movimiento y en construcción desde hace diez años, sin adecuación aún a ninguna práctica autónoma que haya podido expandir su radio sobre un amplio espectro social (las cuales sólo han podido guardar la facultad de oscurecerse y revivir en espacios de lucha popular muy concretos), pero son estos principios, convertidos en parte de la semántica de la calle, los que estarán fabricando los puentes con la racionalidad de lucha que inauguraron los movimientos sociales.

No nos estamos refiriendo ni a correlación de fuerzas ni a programa alguno, sabemos lo que ha pasado al interno de los núcleos dirigentes con las tendencias más progresivas y autónomas y lo mal paradas que han quedado, nos referimos al clima de calle, al actor real de este proceso tan intensamente vivido durante el año 98. Allí se ha despedazado el conservadurismo popular y se han puesto sobre el tapete valores políticos que son parte sustancial de la lucha revolucionaria de hoy en el mundo. La “res extensa” del movimiento rebelde al menos ha podido penetrar el lenguaje colectivo, dando las pautas para que se convierta en un regulador de las nuevas relaciones sociales por construir. Una poética colectiva de este orden es un arma sustancial de victoria, y es en nuestro criterio, la condición misma para sostener un camino materialmente transformador. El futuro quedó abierto.

Resumiendo, es sobre la base de estos tres criterios mencionados: sobre el criterio de actor o protagonista, sobre el criterio de recuerdo o memoria, y sobre el criterio de futuro o proyección, en los que nos basamos para sostener que aquel 3 de Diciembre hubo victoria popular. La “toma del poder” (vista con la misma indeterminación en que la hemos comentado anteriormente) ha quedado por verse; los escenarios de “toma” esperan por la decisión colectiva. Por ahora no hay otra toma que la que yace tanto en el cuerpo del caudillo y en el sustrato profundamente religioso que ha movido esta gesta de rebelión, como en las enseñanzas de autonomía, de orgullo por la soberanía indelegable del accionar colectivo, que discretamente se han ido colando a lo largo de diez años de variadas y duras luchas populares y que ya tienen sus sinónimos en el vocablo de la calle. Es un juicio que no tiene ningún interés en saber si nos hemos “tomado el estado” o si nos hemos enfilado por la senda del socialismo científico o de la democracia popular. Muerta cualquier premisa sobre la cual sostener la validez histórica de dichos proyectos, ahora nos toca ver por dentro, por la anatomía, la circulación y el alma del movimiento de masas, por el desarrollo de las prácticas autónomas, por la verdadera situación de victoria o derrota en que nos encontremos en cada uno de los puntos de realidad donde habrá que dar la batalla. Seguirá habiendo victoria, y sin embargo habrá derrota en puntos que duelen muchísimo (sobrevivencia de la partidocracia, de las mafias bancarias, de los oligopolios de la tierra, de las políticas monetaristas, y pare de contar). De todas maneras suponemos que la primera gran victoria atribuible a todos y no a una dirigencia revolucionaria en particular, sólo puede ser aquella que anuncie el fin del hambre, de la exclusión social, de la buhonerización de nuestro mundo productivo, de la desaparición del estado de corrupción y el advenimiento de una nueva institucionalidad plenamente participativa; a esa aún le queda mucho tiempo por delante, y una cuantas rebeliones quizás. Rebeliones que tendrán que tomar una forma de mundo, de continente, y no sólo de nación; articuladas a estrategias mundializadas de lucha so pena de morir por inanición. Pero de lo que sí estamos seguros es que lo único que nos asegura ese primer gran triunfo ha comenzado a correr entre los nuevos tejidos de asociación que los nuevos valores políticos nos han dejado. Era en Catia, un 27-F, arrinconados por un ejército asesino donde empezamos a ver este fenómeno entre rapidísimos movimientos de cooperación y politización de la actividad de rebelión; ahora, viviendo la alegría del 3 de Diciembre, parecía que le había llegado la hora para potenciar su expansión más allá de toda imaginación, llévese quien tenga que llevarse por el medio.

Thousands Attend Burial of Antonio Vivar, Teacher Killed by Federal Police Election Day

Thousands attended the burial of teacher Antonio Vivar Díaz in Tlapa, Guerrero on Tuesday. The 28-year-old, known by his comrades as “Comandante Toño,” was shot and killed on Sunday inside the town’s church during a raid by members of the Federal Police.

Police and soldiers were initially sent to Tlapa as part of an operation ordered by the Peña Nieto administration to protect polling stations during Mexico’s midterm elections held Sunday. Many saw this military escalation inevitably ending in violence and death, which is exactly what happened.

Member’s of Vivar’s organization, the Movimiento Popular de Guerrero (MPG), view his death as part of a “low-intensity war” being fought against those actively resisting the state of Guerrero’s and federal government’s military-enforced regime.

Photo: Victor Camacho, La Jornada

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Today’s jam of the day is “Oye Mi Cumbia” by Grupo Fantasma, a local band that is dearly beloved in my hometown of Austin, TX. It is from their second album, Movimiento Popular, but their first album, Grupo Fantasma, is even better in my opinion. Be sure to check it out as well! And have a great time dancing.